• BETILI, DEI DELLA NATURA E UOMINI SACRI
   

I Quraysh, comunque, veneravano numerosi idoli diversi, rappresentati da pietre grezze (betili) o scolpite, dentro e intorno alla Ka'bah. La divinità più importante era Hubal, una divinità lunare di origine mesopotamica rappresentata dalla statua in agata rossa di un uomo con una mano spezzata posta all'interno della Ka'bah. 
Si trattava di una divinità oracolare che dava responsi attraverso indovini (Kahin) che divinavano attraverso bastoncini sacri con parole incise. Tale pratica divinatoria era particolarmente utilizzata in caso di dubbio sulla legittimità di un bambino (se, dopo aver gettato i bastoncini, quello recante la parola "mulsaq", "straniero" risultava in cima al mucchietto il bambino veniva esposto)ma venivano dati responsi anche sul matrimonio, la morte o il successo o fallimento di un percorso carovaniero che si intendeva compiere. I meccani erano particolarmente devoti a Hubal, tanto che il Profeta dovette più volte scagliarsi contro i suoi seguaci, ma anche altri dei quali Usaf e Na'ilah trovavano posto all'interno del recinto della Ka'ba e venivano venerati congiuntamente presso la fontana sacra [8]. 
Ibn al-Kalbi scrive: «Gli arabi erano appassionatamente devoti agli idoli e li veneravano con fervore. Alcunidi loro erigevano templi nei quli svolgere i loro culti, mentre altri adottavano la venerazione domestica di idoli. Chi fosse privo di mezzi per costruirsi un tempio o per farsi scolpire un idolo da adorare, poteva posizionare un sasso sacro [betile] di fronte alla propria casa o a qualsiasi tempio a scelta e adorarlo camminandogli intorno come avrebbe camminato intorno alla Ka'bah. [...] Erano così profondamente convinti nell'adorazione di tali pietre che quando qualcuno di loro aveva intenzione di partire per un viaggio il suo ultimo atto prima di dire addio alla casa era quello di toccare l'idolo con la speranza che ciò fosse di buon auspicio per il viaggio stesso e quando tornavano a casa il primo atto che compivano era toccare di nuovo il sasso con riverenza in segno di gratitudine per il ritorno felice». [9]
Tali betili oggetto di venerazione prendevano in nome di "ansab" e quando essi assomigliavano anche vagamente a qualche forma di vita, assumevano uno speciale potere e venivano definiti "Asnam": in ogni caso, la ritualità cultuale includeva sempre un atto di circoambulazione intorno ad essi chiamato "dawr". 
Nonostante tali culti domestici fossero molto comuni, tutti gli Arabi erano convinti della superiorità del culto svolto alla Ka'bah e chiunque potesse permetterselo era solito effettuare almeno un pellegrinaggio alla Mecca per compiere il "dawr" intorno alla "pietra nera" e per compiere azioni rituali che tutt'ora la religione islamica prescrive in ossequio a tradizioni che vengono fatte risalire al tempo di Ibrahim e Isma'il, quali la veglia ("al-Wukuf") in occasione delle festività di 'Arafah e al-Muzdalifah, il sacrificio di cammelle e l'acclamazione a voce alta del nome del Signore [10].
La storia della pre-islamica mette in luce il fatto che gli Arabi, oltre al culto degli idoli, adorassero anche i corpi celesti, gli alberi e gli eroi morti delle loro tribù. 
Il Sole (Shams), inteso come principio femminile, era onorato da diverse tribù arabe con santuari e idoli in tutto il Paese e una posizione particolare era riservata al culto della Luna, vista come principio maschile (da cui, per altro, deriva l'utilizzo odierno della mezzaluna come simbolo islamico), ma anche altri corpi celesti venivano adorati in aree specifiche e, tra essi, particolarmente comuni erano i culti di Sirio (al-Sh'ira), Aldebaran e dei pianeti Mercurio (Utarid), Venere (al-Zuhra) Giove (al-Mushtri) e Saturno (Zuhal) (a cui il tempio della Mecca era dedicato). Ciò non significa che gli Arabi avessero un culto particolarmente incentrato sugli astri: in realtà, molte divinità erano rappresentate con forme animali, quali il cavallo Ya'uq, dio degli Hamdan edei Morad e Nasr, l'avvoltoio venerato dagli Himyariti e altre divinità erano semplicemente personificazioni di idee astratte. In particolare, è da notare che gli Arabi credevano nell'esistenza di alcuni poteri soprannaturali capaci di plasmare il loro destino e, tra essi, particolare importanza era data al "dio del tempo" (Dahr, Zaman), visto come portatore di dolori e avversità, contro il quale il Corano si scaglia violentemente nella Sura XLV.

Un retaggio della filosofia pre-islamica ancora fortemente presente nella cultura araba è il concetto di ineluttabilità del destino che nessuna azione umana può cambiare: tale idea deriva dal culto meccano di Maniyah (appunto il destino), derivato da una costruzione teologica tale per cui era credenza diffusa che Dio, dopo aver creato la vita, si fosse ritirato nella posizione di uno spettatore silenzioso, lasciando il governo del mondo al tempo e al destino [11]. 
In linea generale, un grande rispetto, quasi ai limiti della idolatria, veniva tributato ai sacerdoti, in particolare a quelli addetti alla cura dei templi e dei santuari. Il sacerdote era visto come guardiano del tempio (Sadin) e proprietario del recinto sacro. Di norma questo privilegio apparteneva a un clan specifico della tribù, il cui capo era il sacerdote vero e proprio, ma ogni membro della tribù, estratto a sorte, poteva svolgere funzioni sacerdotali, che, oltre alla guardia del luogo sacro, includevano la costruzione degli idoli, la cura del tesoro formato dai doni votivi dei fedeli e, in alcuni casi, la consulenza su questioni giuridiche importanti in qualità di intermediari tra mortali e dei. 
Questa ultima funzione era, però, di norma affidata a una gilda di veggenti, i Kahin, i cui membri affermavano di hanno ricevuto la loro conoscenza esoterica dallo spirito divino: chiunque poteva consultarli in cambio di offerte di cibo e animali posti ai loro piedi e ciascuno di essi era in contatto con uno spirito della natura (Jinn). 
Proprio la credenza in tali entità e il loro culto, oltre al culto del dio del male (Shayatin), era una caratteristica piuttosto peculiare della religione arabica. I Jinn, adorati da tutte le tribù e ad ogni livello sociale, differivano dagli dei non tanto per la loro natura, quanto nel loro rapporto con l'uomo: gli dei erano, nel complesso, benigni, mentre i Jinn, personificazioni fantastiche delle paure derivanti dalla vita nel deserto e dal contatto con animali selvatici, erano spesso ostili. 

Infine, forme di religiosità piuttosto frequenti, soprattutto a nord della Penisola arabica, erano derivate dal contatto con altre culture e paiono poco inserite nel quadro della religiosità autoctona: tra esse è possibile ricordare il culto dei morti (di probabile origine egiziana) e la credenza, probabilmente venuta da oriente, nella reincarnazione, così come la ricerca di vaticini nel volo degli uccelli (Zajr), forse derivata da contatti con popolazioni mediterranee e il culto del fuoco, particolarmente presente nella tribù dei Tamim, di chiara origine persiana [12]. 

La penetrazione di culti stranieri nella Penisola araba non deve, però, essere sovrastimata, così come non deve esserlo la presenza di gruppi israeliti e cristiani.
Gli Ebrei erano fuggiti in gran numero in Arabia dopo la distruzione del Tempio di Gerusalemme da parte dei Romani e avevano fatto proseliti all'interno di diverse tribù, quelle dei Kinanah, degli al Harith Ibn Ka'bah, e dei Kindah in particolare, ma, in linea generale, l'Israelitismo non si diffuse mai capilarmente, pur essendo ben conosciuto almeno dal I secolo a.C. L'importanza attribuita all'Ebraismo da molti studiosi deriva, più che dal numero dei convertiti, dalla potenza economica e sociale assunta dagli Ebrei immigrati, che, nel giro di un paio di secoli, presero possesso di numerose città e fortezze e, con Qarib Abu Assad, re dello Yemen, arrivarono a imporre la loro religione a tutti gli Himyariti. Proprio la loro potenza economica mise gli Ebrei a contatto con i Meccani e ciò, certamente, spiega le pesantissime influenze torahiche all'interno della predicazione di Maometto.
Per quanto riguarda il Cristianesimo, è incerto il periodo in cui esso fu introdotto per la prima volta nella Penisola araba, ma è molto probabile che le persecuzioni e i disordini che avevano avuto luogo nella Chiesa d'Oriente subito dopo l'inizio del III secolo avessero obbligato grande numero di Cristiani a cercare rifugio in quell'area. Inizialmente la nuova fede ottenne qualche successo, in particolare all'interno delle tribù Ghassan, Rabi'a, Tagh'ab, Bahra, Tunukh, Tay e Khud'a e tra gli abitanti di Najran e di Hira, ma non riuscì mai ad avere una presa tale da sostituire l'idolatria. 
La ragione di ciò va ricercata soprattutto nella strutturazione anacoretica che il Cristianesimo assunse in Arabia, con eremiti che, pur avendo fama di santità, non erano interessati tanto alla predicazione e all'evangelizzazione, quanto alla ricerca personale, e, soprattutto, alle divisioni interne al Cristianesimo tipiche di quel periodo storico, con appartenenti a scuole teologiche diverse che si combattevano a suon di dichiarazioni dogmatiche, fornendo, all'esterno una immagine molto frantumata del messaggio evangelico.
Di fatto, comunque, la presenza di comunità israelite e cristiane aprì la strada allo sviluppo (o alla ripresa) di una mentalità monoteistica che, in qualche modo, trovò il suo compimento in una predicazione in sé non particolarmente originale ma fortemente etnicamente orientata come quella di Maometto, che seppe unire radici bibliche a elementi tradizionali della cultura araba reinterpretati in chiave nuova [13].