Con una estensione geografica comprendente pressoché tutta l'Europa ed un arco temporale di circa 800 anni è a dir poco complesso, nonostante la ricchezza di fonti in nostro possesso, tentare di tracciare un quadro unitario riguardo alle caratteristiche della società celtica (1).
Esiste, però, un tratto culturale che sembra fungere da minimo comun denominatore per ogni tribù e ogni periodo della loro storia: la profondissima spiritualità che permea tutti gli aspetti della vita e che, determinando praticamente ogni comportamento quotidiano, informa di sè la struttura sociale di ogni gruppo. Proprio una ricognizione sul sistema spirituale dei Celti diventa, dunque, forzatamente, la base di partenza per l'esplorazione di questo affascinante popolo.

Il primo concetto da tener ben presente per comprendere la religione celtica è che, per circa un terzo della loro storia (e per tutto il periodo che altrove abbiamo chiamato protostoria), i Celti sono stati nomadi impegnati in una lenta e lunghissima migrazione verso occidente. Di conseguenza, il loro sistema spirituale si è sviluppato relazionandosi a tale stile di vita e basandosi su esso. Forse soprattutto da questo deriva la formazione di una religiosità fondata sul contatto con la natura, sul suo rispetto e sul sentirsi sua parte integrante, in un abbandono quasi fatalista al suo corso naturale (2). D'altra parte, è questa una caratteristica tipica di numerose civiltà non stanziali dell'età del bronzo e non sembra affatto un caso che la religione celtica mostri moltissime affinità con altre religioni di culture indoeuropee con cui i Celti erano sicuramente venuti a contatto, in particolare con quella scita. 

Gli elementi principali su cui tutto il sistema si fonda sembrano apparentemente piuttosto semplici: la reincarnazione della vita, la rigenerazione, la resurrezione e la sacralità di alcune piante, viste come tramite con il firmamento e separazione tra uomo e dei celesti (non a caso attorno ad ogni villaggio c’erano boschi sacri, detti "drynemeton" dove avevano luogo i riti sacri).

Ovvio corollario di una tale "naturalità" religiosa (e del nomadismo che, essenzialmente, ne è causa fondante) è la mancanza di edifici di culto: spesso pensiamo che menhir, dolmen e cromlech sparsi per l'Europa siano state costruzioni celtiche, ma, in realtà, tali strutture furono di almeno 1000 anni precedenti alla penetrazione protoceltica e, semplicemente, i Celti si limitarono a utilizzare ciò che trovarono sul loro cammino, assimilando tali edificazioni liturgiche (in effetti, comunque, la loro primaria funzione religiosa rispetto a possibili altre funzioni, probabilmente di stampo scientifico-astronomico, è tuttora oggetto di studio) a una sorta di "bosco sacro" in pietra, unione tra dei e uomini (3).
Questo non ci deve far minimamente pensare di essere di fronte ad una religiosità di tipo primitivo. Le concezioni di fondo, si diceva, sono solo apparentemente elementari, ma, in radice, si fondano su speculazioni filosofiche di livello tale da dover essere semplificate per adattarsi al popolo minuto: abbiamo, così, due livelli religiosi ben distinti, uno popolare ed uno alto.

Per quanto riguarda la religiosità popolare, essa era costituita da una mitologia accessibile e da una serie di riti che avevano pian piano inglobato anche alcuni elementi arcaici risalenti al neolitico e provenienti da culti solari, tellurici e lunari. Come proprio della maggior parte dei culti indoeuropei, veniva praticato il politeismo, con un pantheon formato addirittura da 374 divinità. In effetti, molte erano copie di altre, per cui possiamo in effetti parlare di circa 60 dei veri e propri, per lo più impersonificazione di eventi naturali.  Il dio più importante di tutti era Lug (in onore del quale vennero fondate Lione e Leida), un dio-druida in grado di suonare l’arpa, lavorare il ferro, combattere da valoroso, fare magie. Da lui, in una fase di difficile determinazione, derivò il culto di una triade di suoi (presunti) discendenti Teutate, Eso e Tarani (Teutate era il più potente e si placava con sacrifici di sangue, Eso era identificato con il toro, anche egli assetato di sangue e Tarani era il dio della guerra e, per i sacrifici a lui offerti, preferiva il rogo), che ricorda molto da vicino la trinità divina germanica Wotan-Odino, Donar-Thor, Ziu-Tyr, ma che non necessariamente ha punti di origine comuni con essa (il concetto di trinità è, in effetti, molto ricorrente nelle religioni dei popoli di origine orientale). Successivamente, comunque, Lug assunse una prevalenza definitiva su tutti gli altri dei e, nel culto popolare, venne sempre più affiancato da eroi locali divinizzati (il più importante sarà l'irlandese Cu Chulainn) (4). Agli dei, nei boschi sacri, contraddistinti da recinzioni, o presso pozzi appositamente scavati e forse collegati al culto della terra, si sacrificava di tutto, dagli oggetti (presso alcuni pozzi sono state trovate anche armi e vasellame) agli esseri umani (nemici, schiavi e, in qualche caso, anche uomini liberi), sia nel tentativo di ingraziarseli, sia in quello di ottenere predizioni (la divinazione era la pratica magico-religiosa più diffusa), sia, infine, in quello di mitigare i numerosissimi "geasa" (tabù) che limitavano la vita di chiunque (5).

Ben differente era la religiosità "alta", propria delle classi intellettuali (bardi, indovini e, soprattutto, druidi e sacerdotesse druide): l'idea di fondo era che la vita, con il suo fluido, la sua forza chiamata "oiw", permeasse ogni cosa. Tutte le manifestazioni della natura, anche quelle più violente, erano vissute come un' incarnazione di tale energia assoluta che presiedeva alla creazione e alla distruzione del mondo, in un processo ciclico di nascita e morte che si rinnovava continuamente e da cui derivava il concetto della reicarnazione. Da questa concezione ciclica dei tempi e degli eventi e non dalla paura o dalla superstizione (comunque ben presente a livello popolare) nasceva l'assoluto rispetto per la natura, vista, in un'ottica che con la sua prossimità all'induismo non può che avvalorare una origine asiatica dei celti, come possibile sede di reincarnazione. In realtà, comunque, più che di ciclicità vera e propria sarebbe più consono parlare di continua evoluzione. Il divino stesso era visto come un principio in perenne evoluzione che si manifestava in quattro stadi (o mondi) diversi: dal centro (Oiw assoluto) si passava, attraverso cerchi concentrici, allo stadio della conoscenza spirituale, poi al mondo fisico, infine allo stato della materia incorporea inanimata. Più che trasmigrazione da un corpo all' altro, allora,  i celti credevano in un passaggio tra stadi di conoscenza e consapevolezza diversi, ottenibile tramite iniziazione. Il corpo del defunto entrava nel mondo dell' invisibile dove manteneva la memoria dell' esistenza terrena e grazie a questa, poteva entrare in contatto con i vivi, in particolari momenti dell' anno (Samhain); poi la memoria andava via via affievolendosi fino all' oblio definitivo, che apriva le porte o all' immortalità o di nuovo al mondo fisico. Da questo processo traeva senso la divinazione, spesso ottenuta tramite trance: il veggente, in uno stato di coscienza alterata, entrava in contatto con i morti o con gli dei, che, nel continuum spazio-temporale celtico, vivevano semplicemente in uno spazio parallelo (ctonio per i morti, empireo per gli dei, con i quali il contatto era possibile anche tramite l'osservazione degli astri) da cui era possibile vedere ciò che alla vista umana era precluso (pur essendo comunque già esistente,con una concezione del futuro simile ad una sorta di "presente prossimo") (6).
Naturalmente, per scavalcare le barriere naturali e seguire le vie dell'oiw, era necessaria una grande sapienza ed una profondissima preparazione, riservata unicamente alla classe sociale più elevata della società celtica, quella druidica.
Arriviamo così, nella nostra breve esplorazione della cultura dei "padri dell'Occidente", alla necessità di soffermarci sulla strutturazione gerarchica in cui la loro società si sviluppava.

Così come per l'aspetto religioso, anche per quanto riguarda l'aspetto della stratificazione sociale i Celti mostrano una strutturazione apparentemente semplice, sotto la quale, però, si nasconde una notevole complessità.

Sostanzialmente, come in quasi tutte le civiltà dell'età del bronzo, nell’antichità le tribù erano comandate da un re, mentre solo nelle regioni più aperte all’influenza del mondo classico (Elvetia, Gallia) vennero, in fase tarda, eletti magistrati scelti tra i singoli clan. Ma già qui troviamo una prima grande differenza rispetto alle culture coeve: il re era tale per investitura religiosa derivante da scelta druidica e, pur avendo un ruolo di supremazia rispetto agli altri guerrieri, un ruolo la cui base era, prima di ogni ogni altra cosa, economica, essendo determinato, nella maggior parte dei casi, dal numero di capi di bestiame posseduti (in particolare cavalli, e ancora una volta, in questo rinveniamo una chiara influenza scita e kurgan), tale supremazia diventava unicamente formale di fronte ai druidi stessi, responsabili non solo, come detto, della sua incoronazione, ma anche dell'incoronazione del "Grande Re", una sorta di "re dei re" di una certa area, che esercitava sugli altri capi tribù un dominio pressochè totale (sebbene non incontrastato) (7).

Dunque, ad ulteriore dimostrazione di una società fortemente spirituale, erano i druidi a formare la vera classe dominante, seguita, nel periodo precedente a La Tene, da quella dei guerrieri e da quella dei lavoratori, in una prefigurazione di quella che sarà la grande tripartizione sociale alto-medievale.

Cerchiamo di analizzare un po' più approfonditamente le caratteristiche di questi tre gruppi.

Per quanto riguarda i druidi, su di essi è stato scritto tutto ed il contrario di tutto, dando loro connotazioni spesso per nulla rispondenti alla realtà, a partire persino dal significato del loro nome. Plinio, ad esempio, collega l'etimologia del termine alla radice greca della parola quercia. La cosa non sarebbe del tutto arbitraria, considerato che i celti dell'odierna Francia avevano intensi rapporti culturali e commerciali con i greci della vicina città greca di Massalia (l'odierna Marsiglia) e che la quercia era una delle piante più sacre per i druidi stessi, se non fosse che l'etimologia del termine è, in effetti, molto più semplice. Recenti studi, basati sulla comparazione tra lingue gaeliche e antichi idiomi indoeuropei, hanno infatti stabilito che  la forma gallica "druides" (sing. *druis), utilizzata da Cesare nel De Bello Gallico, nonchè l'irlandese "druid" risalgono a un archetipo *dru-wid-es ('sapientissimi)', contenente la medesima radice del latino "videre" (vedere), del gotico "witan", del tedesco "wissen" (sapere) e del sanscrito "veda" (8). Dunque i druidi erano i sapienti, studiosi e saggi prima che sacerdoti, capaci di vedere là dove nessun altro può indagare. Cesare ci parla estesamente di loro nella sua opera principale:  « I druidi normalmente non partecipano alle guerre né pagano tributi alla stregua degli altri. Sono esentati dal servizio militare e godono dell'immunità in ogni campo. Incitati da tanti privilegi, molti accorrono spontaneamente a farsi istruire, altri sono mandati dai genitori o dai parenti. Lì si dice che imparino un grande numero di versi, e perciò c'è chi rimane alla scuola anche per vent'anni. Non è ritenuto lecito affidare alla scrittura questi versi, mentre per tutto il resto, sia materia pubblica o privata, usano di solito l'alfabeto greco. Questa regola mi sembra sia derivata da due motivi: dal desiderio di non divulgare i loro insegnamenti, e perché gli apprendisti non trascurino la memoria fidando sull'uso delle lettere, il che capita quasi sempre ai più: col sostegno della scrittura si allenta l'applicazione nello studio e nell'esercizio mnemonico. In primo luogo essi cercano di creare questa convinzione, che le anime non periscono ma dopo la morte passano dall'uno all'altro; secondo loro è questo un grandissimo incitamento al valore, poiché elimina la paura di morire. Molto, inoltre, discutono fra loro sugli astri e sui loro movimenti, sulla grandezza dell'universo e della terra, sulla natura delle cose, sulla forza e sulla potenza degli dei immortali, e trasmettono tutte queste nozioni alla gioventù. » (9) Gli fa eco, completando la descrizione di questa potente classe intellettuale, Strabone, che scrive: « In generale presso tutti i popoli gallici tre classi godono di onori eccezionali: i Bardi, i Vati e i Druidi. I bardi sono cantori sacri e poeti, i vati ricoprono le cariche religiose e praticano le scienze della natura, i druidi si consacrano alla parte morale della filosofia. Questi ultimi sono considerati i più giusti tra gli uomini e pertanto viene a loro affidato il compito di giudicare le controversie private e pubbliche. Un tempo dovevano anche fungere da arbitrali in caso di guerra e avevano la facoltà di fermare i combattenti nell'attimo in cui costoro di accingevano ad allinearsi per la battaglia, ma, soprattutto, si demandava loro il giudizio nei processi per omicidio. Quando costoro abbondano, si ritiene che ciò preannunci abbondanza per la loro patria. Affermano - e altri sono d'accordo - che le anime e l'universo siano imperituri, ma che un giorno fuoco e acqua prevarranno su di loro.» (10). Insomma, sacerdoti (presiedevano a tutti i riti e seppellivano i morti in tumuli, secondo la tradizione dei kurgan), medici erboristi (avevano come simbolo un falcetto, come conoscitori di erbe mediche, che venivano raccolte con una certa ritualità), giudici... I Druidi erano, in pratica, i veri capi della tribù: periodicamente si riunivano in assemblee in cui il majestix (il grande re) affidava loro vari compiti anche di natura politica e diplomatica. Tra essi numerose erano le donne, che nella società celta non venivano considerate inferiori agli uomini in nessun campo (11) e che dovevano sottostare, nella fase di studio della durata di un intero ciclo lunare (cioè al ritorno della Luna nella stessa posizione apparente in cielo e con la stessa fase ogni 19 anni solari), alle stesse durissime prove dei loro colleghi maschi per raggiungere l'"onore della conoscenza" (che si otteneva studiando scienza degli astri, cosmologia, diritto, fisiologia e medicina, teologia, filosofia e morale, genealogia e storia del popolo) (12). Non per nulla si diventava druida solo dopo aver superato una prova finale che consisteva nel ritirarsi nel bosco sacro e giungere all’aldilà (attraverso prove di allucinazioni ed ipnosi): solo chi vi era stato ed aveva fatto ritorno tra i mortali poteva guidare un popolo (13). 

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